摘錄自2014年08月14日禪修開示

宗教的意思是對準天地，對準人性最美的質性，最美的質地，用通俗的話說就是「天高、地厚」，像天那樣的高度，像地那樣的厚度、寬度。這樣的一種志氣，在佛教裏面稱為發菩提心。《金剛經》講「應無所住，而生其心」，應無所住就是「真空」，而生其心就是「妙有」的籟，「天籟不喧，地籟無窮，人籟萬千」的那個籟。

空不是沒有，所以後來的大乘佛教稱為真空妙有，「真空」就是應無所住，「妙有」就是而生其心。道理講得很順，叫做「理」，要落實在現實叫做「事」，理跟事要完全的融會貫通，叫「理事一如」。這個理論與現實要融會貫通，不可能是在山上修，不可能是離群(離開關係)而獨立自由，它是要回到菜市場的，回到現實的喧囂裏面，回到人間種種的衝突、困頓裏面。

菩提心要怎麼樣的展現在我們的親子關係裏面？怎麼樣展現在一家公司工廠的經營管理裏面？怎樣展現在學校的師生互動裏面？怎樣展現在國與國、政權與政權的平等往來裏面？怎麼樣展現在一個國家的憲法、制度的維權與維穩裏面？

傳統的佛教修行人很容易把修行當作成不管人間事，那個「不管」，就是他沒有能力、沒有那個能量去處理，他也不知道怎麼運用這個菩提心，換句話說，他沒有辦法在政治、經濟、軍事、乃至社會治安、男女關係上，展現應無所住，沒有辦法在現實上展現空籟，我們稱之為戲論空談、「玩空」，他在築牆、隔離以逃避面對處理，他不是來真的。

真正的佛法，要在現實人間種種利益衝突的對立關係裏面，找到真愛與自由。這不是自討苦吃，這是入污泥而不染。在關係的對待中，在資訊與權力不對等的防衛中，你怎麼展現應無所住的慈悲喜捨？真正的佛法，不但可以面對生老病死、愛別離、怨僧會、求不得、五蘊熾盛，它還可以面對世間的種種衝突、戰爭，這就需要菩提心的智慧。

如果我們所學的佛法，沒有辦法用在人世間的衝突，我們就眼睜睜的看著人類墮入阿修羅道、餓鬼道....，好像我們看到阿拉伯世界，看到敘利亞、伊拉克、伊朗，看到阿富汗、巴基斯坦，看到巴勒斯坦跟以色列之間不斷的衝突，看到伊朗、看到土耳其在阿拉伯世界爭霸，天主教教宗或慈濟上人能說什麼吧？一點也不能。這就是我們今天宗教的框限，它的限制就是這麼大。

所以，修行，如果你的心沒有天那樣的高度、沒有地那樣的寬度厚度，那就不是修行；如果你面對親子關係夫妻關係，沒有天的高度、沒有地的厚度，那也不叫修行；如果你面對自己的病苦，沒有天的高度、沒有地的厚度，那也不叫修行。

修行就是這樣子，應無所住，在完全的空寂裏面，用最平等的六根六識，眼耳鼻舌身意，去直面六境色身香味觸法，完全的接受，完全的推拿。我們相信，心最大，菩提心最靈，發菩提心就是這樣，毫無勉強的志氣比天高，毫無勉強的願力恢宏，這是一種信仰一種生命態度，我們稱之為「信的根基」，稱之為信的力道，因為這樣的信，它才有可能精進，才有可能正知正念，才有可能鍛鍊定力，才有可能有饒富慈悲的智慧。

永遠把世間的苦難跟自己的困難放在一起，才不會過度的渲染誇大自己的苦難，失去了一個平等喜樂的態度。

禪修講的是最基本的呼吸、姿勢、走路、行住坐臥、正知正念，在每一個細節裏面，都沒有離開心的天高地厚，沒有離開對世間苦難的關注。

直覷世間的苦難，就會逼自己「無我」，逼自己直心入境界之流，跟世間的苦難沒有對立，沒有害怕，沒有恐懼，沒有顛倒夢想，就是很單純的用心的高度，用心的廣度，很輕鬆的呼吸、推拿，很輕鬆的喜樂心面對。

無住即無所執取；無所執取即空；空即心流動自然、至情至性。