2009-08-23 院長

「法」與哈利波特的神奇魔法棒一樣，要用在第一時間，才會立竿見影！不一樣的是哈利波特的神奇魔法棒是身外之物，而「法」不是！

「法」不是《金剛經》講的渡河之筏。《金剛經》講的渡河之筏，是交通工具，可以捨，但「法」不是交通工具，「法」是生命態度，是生命實相如如的「一心」，沒有此岸彼岸，流動自然的佛法用字叫做「如如」。

佛教徒常說「如如不動」，其實「如如」不是「不動」，「如如」是「流動自然」的「不動」，流動同時又靜止不動。

當下就要「流動自然」！當下沒做到就回頭聞思，聞思就要見到「流動自然」才是本來面目，這就是真心的法身，傳統用字叫它做「性相如如」。

這裡的「見」是讓法身呈現性相如如！用法身來照見，用法身來迴向，用法身來面對內身(自己)、外身(別人)、內外身(自他交融)。

用法身的「流動自然」來對話，沒有別的！我就是流動自然！我就是法身！

不管面對什麼樣的境界，不管境界多大，一定要讓法身現前。永遠把法身放在前面，透過法身、透過法的六根來觸境。

沒有慢慢來！只有面對！面對得好不好都接受！ 

「法」要在第一時間呈現，在每一個當下存在(being)。在每一個當下存在(being)或安住，台語叫做「老神在在」：完全認得或接納當下的「空」。 

接受才能受用(依體起用)，就從這個當下開始；受用現在的呼吸嗎？受用現在的表情嗎？受用現在的說話、動作、眼神嗎？ 

受用就是你喜歡現在的樣子，喜歡現在的身心狀態！喜歡就是接受，也是轉為法身的開始，回神、回身、回心都是轉正的提醒！ 

體會到「流動自然」，就是我已經看到了「法」的樣貌，雖然還有一些習慣沒有脫落，容易隨境轉，但就是越來越喜歡法身的「流動自然」，一直歸零、一直對準，一直去契印，直到我就是法身。 

認得就可以在第一時間很自然而毫不用力地把法用上。第一時間你就發現法就是那麼自然；法最契人性，法就是本心，就是我們最自然、最沒有造作、最不用力的狀態。 

瞭解了就發現了：「你的心就是法，你的真心就是法，就是很認真、很由衷對待自己的心，除了真心以外，沒有了！你沒有別的心」。只有這顆真心，是我們共同的心，也是生命最可貴的心，最值得活下去的心，只有這顆心，最容易讓我們覺得喜樂。 

第一時間，就是不要讓念頭猶豫躊躇、踟躕躑躅。不要再做抱頭的人，真的做一個頂天立地的人，做一個立姿中正隨時保持中心線的人，面對一切的不可意、壓力，相信自然、相信因緣，相信一定有路，只怕自己失去本心，只怕自己不夠冷靜、不夠沈著，冷靜、沈著下來，就是相信，相信每個人的本心。 

不管對方是張牙舞爪，暴怒如山洪，我們都可以很平靜、很喜樂的對待，心對了，什麼都對了！在第一時間，心就要對！心對了，看什麼都對勁，不會有不對勁。第一時間，心沒對，趕快回來每一個人的本心，不要只看對方的外相，要看到他的本心。第一時間很自然地把法用上，不需要有一點勉強。 

寫日記要心甘情願，寫日記是分享喜樂，寫日記是印心；做定課也是印心，就是接天接地，每一次的禮「佛」（禮敬天地），就是謙虛地去擁抱大地，用我們的感情，去做最貼近大地的動作。有什麼樣的動作，能夠如此的貼近大地，有什麼樣的動作，能夠讓我們更接近天。往下俯身擁抱大地，起身時舉身向天空，用更大的心量來印天空的心。每一次俯仰屈伸都是貼近大地的心，都是跟天空的心會心，跟天空的心交相輝映。 

禮「佛」，就是禮敬自己最美麗的心，我們在頂禮的時候是頂禮自己最美麗的心，頂禮自己最謙虛的心，頂禮天地間最乾淨的心。 

經行，就是走在天地之間，要感覺自己是走在天空下，走在大地上，用最美麗的身姿配合呼吸，感覺最美麗的心，最有中心線的姿勢，最有起承轉合的自然，在每一個呼氣去感覺鬆沉落，在每一個吸氣去感覺生命的力量。 

每一次的打坐，用一分鐘的心，來完成60分鐘的打坐，或者是120分鐘的打坐。不管坐多久，每一口氣都是唯一的一口氣，是最乾淨的心、最單純的心，每一口氣都是唯一的一口（是第一口也是最後一口）。這樣的一種初發心，這樣的一種臨終一念，好好去感覺生命就在呼吸，在呼吸裡面止息，很認真很由衷很放鬆的，完全沒有成見的、很天真的、認真的、沒有壓力地受用呼吸。 

不管是做3口氣或者是9999口氣，始終如一。打坐就是在鍛鍊這個始終如一的呼吸。 

對呼吸沒有任何成見，很單純的呼呀！吸呀！「呼呼惜惜」！就會喜歡呼吸，愛上呼吸，感恩呼吸。感恩呼吸讓我體驗生命的美，感恩呼吸在我身心中的推拿，讓修行變成一件天經地義的事，讓修行變成喝水、呼吸一樣的自然；甚至讓修行有趣一點、卡通一點，很喜樂的修行。不要一想到定課，就有壓力！不要想到寫日記，有壓力！我們不是來尋找壓力的。 

修行是鍛鍊柔軟度，不是製造壓力。這種鍛鍊是讓身心乾淨，讓身心變輕安！讓身心更多喜樂！絕對是這樣子！如果不是，就是不瞭解法，就要重新聞思，重新回到第一時間的初心、重新回到六根的單純受用，沒有對象。 

沒有對象就是「空」，眼根真的能夠鬆，耳根能夠鬆，鼻根能夠鬆，舌根能夠鬆，身根能夠鬆，意根能夠鬆，鬆的時候對象就是空。 

六根的喜樂，不必寄託在對象上，真正的喜樂對象是「虛空」，所有對象不過是在彰顯那個「虛空」；好像音樂，音樂重要不是在音樂的過程，而是在音樂結束後的虛空含容。任何的藝術作品，包括音樂、繪畫、雕刻、攝影，重要的是你看過、受用後，它所留下來的「心如虛空」。 

好的作品就是幫助我們看到「真心」，看到法身的「流動自然」，幫助我們印心，印到那顆「流動自然」的本心，不管是藝術作品，電影作品、文學作品，或者是定課，都是在體會那顆真心，找到了真心，就能夠在每一個觸境，第一時間很自然地呈現法身，很自然地饒益彼此的慧命。 

無心插柳？沒有想？意識跟想不一樣？ 

意識是流動，想很容易被「相」套住，那個「相」，我們很容易取到不流動的「相」。佛陀叫它做「督卡(Dukkha)」。 

識本身是單純的見聞覺識，見聞覺識的當下，剛剛發生的過去了，它是自然的一抓一放。如果我停在你剛才講的話，你後續講的話我就聽不見了。它必須是流動的，必須是當下的；我如果還在回想剛剛你說什麼，那你現在做什麼我就沒看到了，因為注意力被過去鎖了。 

識是不抓的。一抓就是想，被過去所抓是想，被未來所抓是想。「當下沒有想」，當下就是來、來了；去、去了；聽、聽到了。你講了、我聽到了，然後你現在又講我又要再聽了，必須不斷的流過去，我才能夠活在當下，做我現在要做的，說我現在要說話的，沒有在抓剛剛所做所想所說，我抓剛剛所做所想所說，我就是離開當下的所做所想所說。 

no thought、no mind和意識(consciousness)是不一樣的。意識(consciousness)是流動的。Mind有可能有thought的意思，它伴有一個「意向」，中國話講的心意識，就是其中有個意(will)，這裡是no will，換句話說，意識沒有意向(no intention)，沒有自己的意思。 

從佛法來講，當下就是這個「觸」，經典的比喻就是車輪轉動，每次觸地都是觸一個地方，動或不動都是觸一個地方，車輪在轉，觸的時候，或轉或停，都只一點，過去的未來的都不算，現在也只有當下那個觸，這個觸沒有想，是什麼就是什麼，每一個觸，都是「在(being)」。把過去現在未來都交會到這個「觸」，安住在觸，觸還原成「在(being)」，這樣就是NO mind沒有想。 

這個觸是什麼？是一個虛空的狀態，流動的狀態，一直過去一直過去，來去來去，來去之間，有無量的虛空，虛空就好比真心，來就是未來，去就是過去，來去之間，有無量的虛空叫做明觸；沒有無量的虛空，就有抓取在裡頭，叫做無明觸。 

我們在鍛鍊的是這個「明觸」，每一個當下的觸都明明白白。為什麼能夠這樣？因為真的想了解自己而求真，因為求真，而讓這個心很真，讓生命完全在這個真心裡面。心就是印真，真就是印心。害怕失去就會失真，害怕面對未來，害怕過去的「有」消失了。明觸裡面沒有害怕、沒有恐慌，只有求真，很如實的、很真實的面對含容，就這樣子。 

在真實的面對裡面，有對因緣的深心信解，沒有害怕失去，儘管知道有可能失去，但沒有害怕，而這個沒有害怕，就是因為相信真才算是活著。 

來了也好、去了也好，能做的永遠是最真實的、最如法的、最無量心的、最謙虛的、最六度三箴的對待，這些都沒有想，六度三箴才是本心的自然流動。 

佛陀的存在，只是來印妳的真心，所謂交給「法」就是交給自己的真心，交給自己最真的心，最真的心就是有六度三箴的心。 

要先找到自己的真心，要找到自己最真的表情，最真的態度，最真的口氣，最真的眼神。 

「無心」沒有想(no thought)，沒有「想蘊」，就是很單純地去做，很單純地用六度三箴去做，對我們來說那個才是「無心」(no mind)。沒有過去的取角，沒有成見，沒有框框，完全很真實地活在當下的觸，當下是我最真的觸。 

什麼叫做我最真的觸？ 

就是我最真誠、最由衷、最認真、最單純、最謙虛的眼神、口氣和表情。日記就是在寫這個。就是要讓人家感覺妳的觸境裡面每一口氣、每一個眼神，都是真愛，那才是修行。 

做天下第一人 

要做天下第一人就是不要抱怨、不要說負面的話，像有的同修會說另一位同修不好溝通，不可以這樣說，這些都是抱怨的話。說同修不好溝通，不如說你不會溝通，這樣才有正向，世間沒有別人。 

法一定在第一時間呈現，不要第一時間在那邊團團轉，這樣子太消磨了，一定要做天下第一人---主動帶路不怨路。不說負面的話，不但不說負面的話，念頭也不起，這樣才是正向的生命，才走得出，不能再拖磨了。相信生命可以真、值得真，我們能有的就是「法」，能有的就是自己的最自然流動。 

學「法」不是要看才華，學法是要相信真，相信自己可以在第一時間呈現自己的最真最好與最美。