2015-10-25 院長

人類的三種情緒，第一種屬於世俗、比較粗俗的情緒，對人不對事，全憑感覺，憑遠近親疏的關係，而沒有是非判斷的準則，就像一些江洋大盜也可能很孝順自己的父母，很疼愛自己的兒女，但對別人的痛苦卻完全無感。 

第二種屬於道德層次的情緒。心中有很主觀的是非標準，想要抑強扶弱；然而，如果沒有一定的精神涵養，這種情緒也很容易變成對人不對事，甚至你有你認同的強，和你認同的弱，你不認同的強，和你不認同的弱，人言人殊，每個人都不一樣，這時候就要特別地對事不對人，不然的話，很容易就變成有諍的對立。 

第三種屬於精神層次，生死相依的，這是佛陀所談的十二緣起。十二緣起直接去看到生命的本質就是食物鏈，就是互相吃，這種生死相依的悲哀，所有的美感在這裡，所有的醜陋也在這裡。因為內心常常去思考這個生命的本質，而會完全地對事不對人，就像佛陀說的：「世間與我諍，我不與世間諍」。 

耶穌或佛陀對世間有很多的看法，是對事不對人的意見，絕不媚世阿俗。比如政府有不合理的地方，要自力救濟，甚至要革命，佛陀都不會反對。自力救濟是一種諍，革命更是一種諍，你能想像耶穌或佛陀反革命嗎？那將是多麼封閉無趣！你能想像耶穌或佛陀對獨裁者的殘民以逞視若無睹、無動於衷嗎？那將是多麼倒胃口！你能想像耶穌或佛陀面對尖銳的階級矛盾、貧富懸殊、不公不義「無為」沉默嗎？你能想像耶穌或佛陀用宿命論風水論擁護既得利益嗎？那將是多麼殘酷邪門！ 

革命，不屬於欲諍、見諍，是就事論事的諍，體現一種「無我」、對事不對人（Nothing personal）。佛陀主張非暴力，不是懦弱、濫慈悲，而是有智慧。世間很不圓滿，透過非暴力的自力救濟可以減少一些不圓滿。（即便如此救濟，世間還是不可能圓滿！） 

當佛陀開示「無我」時，當場有很多人起了情緒，「怎麼會無我呢？明明有我！」佛陀反對斷見，主張斷見的人馬上生氣；佛陀反對常見，主張常見的人也憤憤不平；佛陀批評提婆達多，提婆達多惱羞成怒…，是誰跟佛陀對立？耶穌或佛陀面對許多對立，內心很平靜、完全沒有貪瞋痴。 

有些人以為耶穌或佛陀主張一切守法，其實這是自己世間思惟的投射，並沒有看到世間法律的有限性，法律往往只代表既得利益的秩序。法律的本質在於立憲精神，立憲精神在保障人權，伸張公義，並不是方便公權力維護既得利益。耶穌或佛陀不是教我們去信任體制，而是教我們修行；如果一味相信體制，人民必然變成一味順從的法西斯臣民。耶穌或佛陀不教我們隨順，更不會教我們為了對立而對立，一切都是為了減少苦難、捍衛每個人生存的尊嚴，而不是為了滿足黨國政府與大財團的貪瞋痴。黨國政府與大財團就像是一個巨大的怪物，破壞生態、汙染環境、鞏固階級板塊，製造整個眾生的苦難。耶穌或佛陀基本上每一個動，都以減少世間的苦難為原則，這是真正在道德上抑強扶弱的菩薩道行。 

如果美國總統要跟哪一個國家開戰，一聲令下就打了，沒有經過國會的同意。佛陀對這些事情不會完全沒有看法，根本的解決還是要從精神層面著手，用精神層面來好好消化世間的我欲、我愛、我見。 

守護六根  

如何好好地消化我們這世間的我欲、我愛、我見？這要透過六根的守護。眼根有眼根的欲、愛、見，耳根有耳根的欲、愛、見，鼻根有鼻根的欲、愛、見…；六根透過慈悲喜捨的過濾，就能夠「轉」世間的欲、愛、見，將自己的貪瞋痴降伏。「轉」是為了幫助彼此離苦，而不是為了滿足對方的貪瞋痴，慈悲喜捨是用來提醒自己，而不是拿來質疑別人：「你這樣是在貪瞋痴？還是在慈悲喜捨？」如果我們注意力都在質疑、注意別人，那在修行上是不可能進步的。 

「我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，我若又著未來世，當又為彼色所食」(雜46大2.11)(Siii.87) 

這裡的「色」，是包括五蘊──色、受、想、行、識。我現在色、受、想、行、識在吃，事實上，你已被這東西所吃；當你在吃的當下，六根同時也在消耗，吃得愈多，無法吸收，消耗更大。 

佛教講「吃」，不只是嘴巴的吃而已，是包括整個六根都在吃。吃的時候起了太多的好惡，太多的對立，但要特別注意，好惡、對立和可意、不可意是不一樣的。 

可意、不可意，主要用來指可意境、不可意境，境界是永遠存在的，只要生而為人，即便是佛陀，當六根觸六境，就會有同意（可意境）和不同意的（不可意境），這是最基本的觸，若對這基本的觸都不清楚，那叫做愚痴。要注意的是，面對觸境當下要有所警覺，不起好惡，針對可意境不可意境，不斷地用慈悲喜捨來洗鍊、淨化。 

面對可意境，不知道收攝，就會起貪；面對不可意境，不知道收攝，就會起瞋。面對境界時，能不能回到中心線、對準天地，是重要的關鍵；面對別人不同的意見（意根觸法境）時，生起了現實好惡，很快就會變成見諍、愛諍。 

無知於善惡 

面對社會大眾的做法，同樣也有同意及不同意的意見，但是否會有諍？我們來看佛陀當時面對外來大國侵略釋迦族小國，同樣是持著不同意的態度。每一個人有每一個人所認同的強弱，但要互相尊重，即使彼此有對立，也要有所保留，因為世間就是這樣的不圓滿。也許我們可以透過演講說服、文章論述，來感化別人，透過宗教、透過法律，甚至還要透過違法的集會或言論出版自由，來打違憲官司，改變法律，這些都是必要的。 

比如一個警察在執法的時候，當人民向他抱怨：「我這樣做怎麼是違法的？」如果這位警察有一點點法學涵養，他一定會態度謙和地說：「對不起，這是法律規定的，我也不知道為什麼要這麼規定，但目前的法律是這樣規定的，我也只好如此執行。很抱歉！」。這句「很抱歉！」是很重要的，意思是說：我承認對法律的無知。所有的文明，都要建立在這上面。所有的文明都要預設自己的無知，無知於真正的善惡，而善惡又是很難有一定的標準。 

社會是有遊戲規則的，但是這個遊戲規則不可能滿足每一個人，也不是所有規則都是平等的。所有的法律並不是都遵從憲法，立憲精神是要守護每個人的自由權，但公權力的產生與執行始終與立憲精神有莫大距離。 

人民的真正意見常常因種種因素的侷限而很難產生「代表民意的國會議員」，這叫做「無知於善惡」。執法者在執法時，內心能保持一種「公權力正當性不足的」抱歉、一種對「知」、對「可能你是對的」的保留態度，這是人類文明社會必須有的禮貌；如果沒有的話，這位執法者必定是很霸道的人，不承認自己無知，也常常不知卻自以為知。 

世間的知識是天羅地網，形形色色，認識不完。社會、自然、人文科學……種種的知識，非常的複雜，若是各持己見，即使一再辯論，也不會有任何結果。比如美國的最高法院也經常透過大法官的辯論，來產生一個決定，這些大法官也都具有「知道自己的辯論主張並不是最後的真理」的素養，並且知道謹言慎行，因為清楚個人辯論的言詞，都會影響到很多人的利害，自己必須具有高度的警覺性，這樣才夠資格做大法官。