生：我覺得中國文化裡面有很多的德目、信念、有價值的訊息，也就是說那些東西看被誰用、被拿來怎麼用，才會關係到它是正向是負向。很不幸的，其實我也發現，它常常是被拿來罷凌別人的工具。

這不是那個德目不好，以剛才那個孝順（來說），如果身為子女，好好的理解孝順的某些消極的價值，甚至積極的價值，都是好事；不幸的是更多的父母都是期待子女要孝順他（他）。

像剛才說的「一日為師，終生為父」一樣，這個，或是「一夜夫妻百世恩」，我是覺得，這裡面不是說它沒有深意沒有心意，或沒有價值，但是它常常是被想要掌握權力的人用這些德目來對待他人。這是中國文化的悲哀啊。

師：我覺得中國文化有他好的，但是實在講不出來，你要我舉例實在我舉不出來啊。他那個問題很大啦，從孔子就開始了。因為他（孔子）太重視皇權，皇帝的權力。他立志想要做國師，他不是要教育人民；他那個教育是要培養忠君的人才，他不是要照顧一般人，不是的。因為他以為秩序來自皇帝、皇權，所以他整個的思考都在鞏固皇權。

那你說美國今天不好，那台灣問題是台灣有什麼東西好、可以給美國參考？沒有。因為我們走錯路了，整個那個德目都錯了。因為德目裡面最重要的叫做感情，那我們的感情變的很不自然，它不是自然的感情；所以自然的感情要重新來，重新的洗牌。這個重新洗牌就是你要看別人有，你要想辦法去榮耀人性，這是一個很新的德目，我們台灣文化需要新的德目─如何互相榮耀。這就是德目。

真正的德目是互相榮耀，不是什麼忠孝仁愛信義和平，不是禮義廉恥，這些都沒有用的東西。我可以說，禮義廉恥這四個字一點用處都沒有，四維八德通通是虛假的。你看中國內戰就知道了，沒有這個東西，它不存在。

真正的德目是可以用在衝突對立的時候，那個才是真正的人性，在衝突對立很大的時候，你還堅持的東西。沒有，中國文化沒有這個東西的，他都是一種手段，他的道德是一種手段、綁架的手段；他的道德不是真的，不是發乎情、止乎禮。

本來，道德應該是發乎情、止乎禮，他沒有，他不是發乎情，他是發乎階序，他是一開始就認身分。你是什麼身分：嫡出？庶出？你是老三生的？你不是大太太生的？他在乎的是這個東西。中國文化哪一個朝代不在乎這個東西？他在乎的都是這個，你是正統的、你不是正統的。

他在乎的是階序，他在乎的從來不是真情，中國文化從來不是從真情開始─真正的感情、真情。中國文化沒有真情，他只有階序，然後你還在說他好？中國文化事實上有他好的部分？我不認為。我深受中國文化的好處，我也深受中國文化的壞處，但我覺得他的壞處遠大於好處。

我今天身上所學的道，已經不是這個東西，完全不是這個東西；我所學的道叫做八正道，然後我對八正道的解釋跟傳統佛教不一樣。我對八正道的解釋就是正見的「正」，它那個「正」就是「榮耀」的意思，不是「正確」的意思，是「榮耀」。

就是你這個知見，要能夠榮耀人性；能夠榮耀人性的，才叫做「正見」，而不是一套教條，叫做「正見」。然後八正道第二個叫做「正志」，就是說你那個動力，是要能夠榮耀人性的。所以我對佛法或者是修道這個東西，我是三百六十度的翻轉，然後這個翻轉是來自對人性的體認，來自對痛苦的體認。就是說，傳統的那一套解釋，完全不能解決人類的痛苦；你真的要解決人類的痛苦就是要好好的面對人性，要在人性裡面開展「有」，開展「空」，要真的認識「五蘊皆空」，認識「色」「受」「想」「行」「識」。

五蘊中，我們那個「受」是很容易有黏著性的，「想」也是很容易有成見的，「想」就是它會被成見包覆，所以我們會有所謂的「歧視」；「受」會有所謂的黏著，「行」就是它的惰性，它的判斷常常會失誤，我們認知上有很多的失誤的地方；「識」就是「清醒度」。

這個五蘊是要鍛鍊的，為什麼那個「受」是「空」、「想」是「空」、「行」是「空」、「識」是「空」？「空」的意思叫「自然流動」。

你看我們對傳統佛教對「空」的解釋，都很奇怪、很抽象，你不知道它的意思。

「空」的意思是什麼？「色不亦空，空不亦色」，

「空」的意思是什麼？「空」的意思是自然流動。

但是，一般佛教徒都不知道，都不知道，他只會唸經，唸那個《心經》，唸那個東西對他的生命沒有幫助。那我們的生命就是在學習到底什麼是我的自然、什麼是我的流動；在自然流動裡面是不可能有仇恨的，不可能有排外性的、排他性的，不可能有嫉妒的。

你只有從這個「空」裡面去體會：我們的生命到底哪裡出了問題？什麼樣的狀態會讓我們呼吸不流動？我們有呼吸，常常會有止息的時候、不呼不吸的時候、控制呼吸的時候，那就是你出問題的時候，那就是你沒有空，但你不知道，因為你沒有在落實。

真正的文化、道統文化，是要落實的，中國文化從來沒有落實。我可以跟你講，中國文化，從來沒有落實。在中國人在最痛苦的時候，你看不到中國文化，那就是沒有中國文化；在中國人最痛苦的時候，中國文化從來不是力量，他是落井下石的東西；所以中國文化從來沒有給你力量。他給你的力量是什麼？是逃避。心情不好（的時候），（就）寫寫書法、畫畫、吹吹笛子，這樣子。

對啊，你就忘掉痛苦了啊。中國文化是幹嘛的？逃避痛苦用的。他只有這個功能，逃避痛苦，他沒辦法傳達真情，中國的藝術沒辦法傳達真正的情感。所以，你看中國畫看到什麼？看到山水，遠遠的，人都很渺小，很美齁，他在幹嘛？逃避。

你看不到Picasso（畢卡索）那種感覺；Picasso畫西班牙內戰，你看不到那種感覺。

你看不到義大利那個畫家卡拉瓦喬（Caravaggio），在他之前的宗教的畫都是畫得很莊嚴，有沒有，那就是假的。Caravaggio開始，他模特兒找妓女，、找街民、找乞丐、找最不入流的邊緣人。為什麼？那這個人就是這樣畫，他說我就是在畫。畫什麼？畫人性。這才是真正的畫。

中國人有這種畫嗎？沒有。沒有。那個都是畫假的，那個畫是假的，不真。藝術，就是要真，你讓人家感覺那個是很真的東西。

藝術，要真；沒有真，沒有藝術。

西方的藝術當然不是從這個人開始，但是他們就是有很鮮明的那種轉折。你看這個人，他就受到主教的排斥，他（主教）說「喔，你把這些販夫走卒都畫成是聖經裡面的人物」，這他們很受不了。他（Caravaggio）就說為什麼不可以？為什麼不可以？每個人都是上帝的孩子。但是真的這麼做的時候，光是畫你都無法接受。很難接受，真的很難。你進入主教的心你就知道很難，（因為）他們平常是看不起他們（販夫走卒）的啊，非常看不起、不是小小的看不起，阿你叫我在他們面前禱告？！光是畫你都看不到他的有，你就是滿腦子的不屑！

所以，不管你是講什麼德目、儒家思想的一些德目，如果沒有經過這個鍛鍊，你所有的德目都是不自然的。要經過空的鍛鍊，你的德行才可能自然。

所謂的自然就是「真」，它不是以「善」為出發點，因為「善」它就是一種綁架，「善」是一種綁架。但是中國的文化很講究「善」，這樣的講究是一種綁架，他是不自然的。他一開始就要求你善，但是這個善得毫無道理，他就是要你善；要你孝，要你忠，要你仁，要你要仁慈，這個都是綁架，他不是自然的。

自然的意思就是說，人與人之間，你到底在要什麼？你到底想要給人家什麼？到底可以要什麼？到底不能要什麼？你要的是什麼、不要的是什麼？然後你這個東西是真的可以跟別人交流的。你可以跟別人交流，你要的、不要的、可以要的、不可以要的，你搞清楚。

那中國文化沒有這個東西，中國文化不問這個東西；中國文化是問對錯、問善惡，那真正的人性不是問善惡對錯，真正的人性是問：這是你的真嗎？你真的要這個嗎？然後這個是可以要的嗎？用這樣子很平常的東西來探索人性。然後說：這樣是榮耀人性嗎？我們這樣做是在榮耀人性嗎？然後你有空間嗎？你願意給別人空間嗎？你願意給別人自由嗎？這樣的拷問，是千萬次的拷問。

中國文化要從這裡走出來。如果不從這裡走出來，沒有中國文化。中國文化不經過自由的洗禮，就沒有中國文化，中國文化就是一片黑暗。中國文化想要有光明，他必須經過自由的洗禮，必須經過「空」的洗禮。但是你如果看原本的中國文化，他沒有這個東西，他有的話叫做一個字叫「誠」，「誠意」的「誠」，但是他沒有好好的解釋這個字。

「誠」這個字就是空，就是要空，問題是他沒有好好的解釋；所以沒有好好的解釋的時候，禮義廉恥都沒有用，四維八德一點用處都沒有，因為他不真，他是一種善，而且是強迫性的，他是一種強迫性的善，他是一種規矩，你就是要守規矩，你不守這個規矩、你就不是人，他就直接定義了，他用這個規矩來定義你，你只要沒有四維八德你就不是人，然後他的這個規矩是不自然的、不是自然的。所以你這一代、新的一代，你要他接受這一套，很難的。

美國的中文學校你想要教四維八德，我會說，不可能。所以要有另外一套的教育，從自然，從自然流動開始：怎麼樣才是自然流動的關係？什麼樣才是自然流動的互相的一種尊重、互相的看得起、互相的欣賞？那會是什麼？我們從小需要這樣的教育。

然後我們要知道什麼樣叫做「界限」？什麼叫做侵犯？這就是中國文化沒有在教的，沒有在教什麼叫做侵犯。

(活出有靈魂的關係座談_2024_1_20_4)