公共佛學探討的是：每一個領域製造痛苦的根源。

有太多沒有能量、怎麼拿都拿不夠的人在掌權，有太多餓鬼道、畜牲道、地獄道的人在制訂公共政策，在掌控資源的分配，用司法判人生死，媒體公器私用，或發動領土爭戰，剝奪生命、財產與自由！因此，面對政治人物，要抱最大的警戒，同時給予最大的監督。

中國幾千年來政治都是權貴在把持，最大的迷思是給統治者最高的道德評價，期盼聖君賢相、內聖外王，錯過了種種制度建立的機會。殊不知不良的政治是對自由、人權、基本福祉最大的干涉和剝奪，也是當今世界上最大的苦難來源。希望繞過政治，透過宗教祈禱、修行來解決問題，是東方式的幻想。

政治和宗教都是在解決人世間的苦難。在苦難中，彰顯人性的最真、最善、最美，對準天地，找回同一個靈魂、同一個夢想。

真正的政治是守護普世價值，給宗教獨立自主的環境；管理政府，公平分配資源，創造平等流動的社會。真正的宗教有建設自己國家為世界第一等國的信心，有幫助每個人面對問題的勇氣和智慧。

政治和宗教關心的是同一件事（解決苦難），所以，會去面對問題的根源，不會繞過政治、不會只處理下游、不管上游，此即公共佛學。

註：
一個人貪，財富再多也不夠，永遠不滿足自己取得的資源、如餓鬼道；
有的人，你再怎麼對他好，他都不開心，如地獄道；
也有人，不懂價值，千呼萬喚都聽不懂，如畜牲道。 

「公共佛學」從真正的人性出發。人性好比水源的源頭，一定是乾淨的！大自然界的地（土壤）、火（能源）、風（空氣），亦如是。因此，「公共佛學」的核心價值是自由。

相信人性在不受扭曲的自然狀況下，一定是充滿慈悲喜捨的，可以極大（如虛空，含容），也可以極小（如原子的粒子，細膩而謙虛）。相信人的本心就是菩提心（佛心、上帝的心），永遠願意深情呼喚，也願意守護每個人有自由做最真的自己。

自由是——不問出身背景，只問能否活出理想與熱情，並且用自己的理想和熱情，來感染彼此。

自由是 —— 每個國民都敢有跟第一等國家比的志氣，相信我們可以比進步國家更懂政治、更懂宗教、更懂教育、更懂環保。比，是為了打開格局，若沒有這樣的格局，我們不可能看得清楚問題。

正確的信仰，會跟人性的光明面接軌，會跟愛與自由呼應，即使面對恐怖分子，依然相信與呼喚。認命（宿命、迷信）就會跟人性的黑暗面接軌，認命不是信仰，是反宗教的迷信。懂人性，懂自由，才能真正展現出信仰的力量。

鼓勵每個人做最真、最自然、最流動的人，舉國有此信念，國家會真正強盛，翻轉台灣命運，需要最符合人性的信念。

「公共佛學」的核心價值是自由。

態度決定了高度，而高度就是深度與廣度──對生命的深情，對苦難全方位的關照，沒有框框，允許宗教的多種面貌，允許感情連結的多種面貌。

這樣的態度就是「世間在裡面」──我不同意的人，都在我的身體裡面，世間的問題，都是我身體裡面的問題，1947年的二二八，甚或五千年前的事，也都在我裡面。以至純至性的赤誠，由衷面對，才能回到最真最善最美的身心，才是真正信仰的起點，才是活著、並且能夠含容著這個痛苦。

自己的所做所想所說，是世間的起點。從對準天地的中心線出發，從自己最真最善最美的言行舉止出發，主動呼喚，而不是等別人來帶動。該做的從我開始做起，不怪共業、不怪時勢，完全無對象，無罣礙，只有愛。

只要願意讓過去認識妳的人，都不認識妳，只有佛陀認識妳，妳已經是一個小佛陀、小菩薩。

一個真正的宗教行者，不會選擇性地面對世間的苦難。 

八正道，要從正業、正命開始。若不認識普世價值（正業、正命），就會見樹不見林，看不見當今社會有太多用慈善包裝的謀財害命，用公權力進行的掠奪。

正語、正業、正命，就是「勇敢去做對的事」，以實際行動保護每個人不受奴役，呼喚每個人的主體性：「不要以為領22k就不是被奴役，要活得有尊嚴、有志氣。」「可以組織工會，來表達自己的意願，捍衛選擇的權利。」…

台灣佛教界，為何外呼內應黨的專制思想、階序體制？為何缺乏人人生而平等的宗教理想？因為不懂正業、正命，而導致偏狹的正見。

滋養此種階序體制的宗教土壤，正是國民黨百年來的黨國體制，威權控制滲透到各層面、腐蝕限縮人民的自由意志。

沒有自由，就不可能有良心。華人所謂的行善，多是過去道統威權告訴我的，不是自己良心發現的。如果威權統治者沒有允許我這樣想，沒有告訴我該怎麼做，我就喪失判斷是非、決定行為的能力。

這樣的社會，極度的虛假，所作所為，不是發自內心的真誠，只是人云亦云的想當然耳。

真正的佛法，一定會鼓勵公民意識覺醒。想要讓佛法現代化，一定得走出慈濟與迷信的魔咒。每一個受用佛法的人，都必須拿回對佛法重新詮釋的主導權！

所謂佛法的四念住是一乘道，指的是四念住最直捷，但不是單靠四念住。沒有普世價值，四念住只是一種逃避因緣，不可能冶煉正信！不可能在下座的每個觸境裡轉為正語、正業、正命！

正語，就是身語意清淨，不妄不害。

正業、正命就是普世價值。

反對運動有其宗教性。宗教性就是至純至性的信仰，「一往情深，生死以之」，有公民意識的街頭遊行就是最鮮活的例子，參加街頭遊行者大可在藝術化、宗教化的示威遊行活動中體驗神聖性與佛性。芝加哥天主教神學家崔西在《詮釋學、宗教、希望》（David Tracy, Plurality and Ambiguity: Hermeneutics, Religion, Hope）一書中指出，「宗教就是抵抗」(the religions are exercises in resistance …the religions live by resisting)，此之謂也。

有苦難、有壓迫，就是宗教信仰者聞聲救苦的地方。

宗教信仰者不是要校正貪腐或暴力；宗教信仰者是要校正不專業不獨立的司法。

宗教信仰者在乎的不是要不要終止死刑；在乎的是司法官懂不懂無罪推定，知不知自己不可能扮演上帝全知的角色。

宗教信仰者在乎的不是親中或親美；在乎的是你是否認得生養你的土地？在乎的是用普世價值聲援各國人權並與各國平等往來。

宗教信仰者在乎的不是經濟有沒有成長，國民所得有沒有增加；在乎的是就業機會有沒有增加，貧富的所得差距有沒有縮小，國土規劃、環境品質有沒有改善，每個人都有基本受教權與就醫保健權。

宗教信仰者在乎的不是你要投票給哪一個政黨；在乎的是選舉的公平性與正當性，反對政黨用黨產選舉、反對媒體為權貴服務。

宗教信仰者反對的不是哪一個政黨執政；反對的是黨國體制復辟的政黨。

宗教信仰者反對的不是媒體幫哪一個政黨說話；反對的是媒體沒有秉持獨立媒體人的風骨。

宗教信仰者反對的不是某個將軍幫哪一個政黨候選人站臺助講；反對的是他的行為違悖了軍隊國家化。

反對核能、反對死刑、反對有罪推定、反對刑求、反對軍人干政、反對行政權濫用國家資源打擊政敵、反對侵犯隱私的道德審判、反對獎勵高污染高耗能產業、反對劫貧濟富的財稅政策、反對欺罔性的歷史教材、反對黨指揮行政立法司法的黨國體制…

這些是每位宗教信仰者的共同心聲，對準天地。

信，是信仰(faith)，也是自信(confidence)。

以信仰與自信，一領一，呼喚每個人的主體性，幫助彼此身心安靜，認識過去的歷史、了解現在的問題、看見未來的方向。

只有真正的覺醒，台灣才能成為小而美的國家，成為全世界典範。