很多人常常在思考生死的問題，但有誰體驗過出生？你體驗過出生嗎？沒有人記得自己是怎麼出生的，我們只看過別人出生或死亡，從來沒看過自己出生和死亡，頂多看到自己昏過去。

宗教是講體驗的，如何可能體驗生死呢？大家都知道會死，也看過別人死，但是有誰體驗過死呢？你說：「有啊！瀕死經驗（near death experience），人死了又活過來。」但就是沒有死，才又活過來，他沒有真的死，他只是接近死亡，並不等於死亡。從來沒有人死過，然後再回來告訴你死亡是怎麼一回事。

截至目前的古今中外文獻，還沒有人真的體驗過生死。換句話說，就宗教體驗的觀點來說，還沒有人出生，也沒有人死亡！所以我們要重新詮釋生死。

如果生命的單位是念頭，生死就可完全體驗了！

我們講的生死是念頭無常，體驗念頭無常就是體驗生死。每一個色、聲、香、味、觸、法，撞擊到眼、耳、鼻、舌、身、意所生的收縮(生)膨脹(死)，我們稱之為「生死」。

這樣的生死是一種推拿按摩，好像色塵如果沒有在視網膜推拿，我不可能看見東西，聲塵如果沒有在耳膜形成推拿，我聽不見聲音。能體會色塵在視網膜推拿時，我們會發現（能）看見比看到什麼都好；能體會聲塵在耳膜推拿時，我們會發現（能）聽見比聽到什麼都好。沒人會懷疑鼻子通比鼻子嗅到什麼都好。只因為它的存在，不需要額外做什麼或加添什麼，就覺得很受用！

那種感覺如何體會呢？先想像你眼瞎30年，突然重見光明，你會強烈的感覺眼根的收縮膨脹；想像耳聾30年，突然能聽見聲音，你會強烈地感覺耳根的收縮膨脹。為什麼我們現在沒有這種感覺呢？因為習以為常，「看見是應該的，看見我想要看的才不太容易」，把六根的受用當成「理所當然」就是對生命的輕慢褻瀆！

日常生活，常常去體會看見就是沒看見，聽見就是沒聽見，去體會看、聽、說話，都有無量的推拿空間。每個觸境都在六根形成一種推拿按摩，每個觸境都可以打開內心世界。這樣來體驗生滅，體驗生滅的「小」，體驗生滅的「大」，大到這個世界沒有人認識我，只有佛陀認識我，只有上帝認識我，大到我也不認識任何人，我只認識每個人都是佛陀的子女，用基督教的語言就是「每一個人都是上帝的子女」。　

這「一生」，指的是一個念頭的生，是一個出入息的生，是一個感受的生，如果我們有可能在「一」個念頭的「生」，體驗生的完全收縮、滅的完全膨脹，沒有過去現在未來的抓取，就可能有框框脫落的自由，就能體驗當下做自己的最真最自然，就會找到真正的愛。

相信自己有佛性，我的心跟佛陀、耶穌一樣圓滿，要相信心佛眾生三無差別，才能夠談生死問題，才能夠懂什麼是生、什麼是死。

這一輩子，我們有很的遺憾，有很多事想要重新再來，但是卻沒有機會。宗教的好處是不必等到下輩子，而是在每個念頭重生，這輩子就能重生。事實上，宗教的最大意義就是歸零重生，讓最嚮往的生命重新開始。

我們不能重生，是因為被過去的記憶所束縛，我們一直記得「我是誰」，一直記得「別人怎麼看我」，一直不相信我可以是另外一個新的人，一直不相信我可以活出最真與最美！

每晚睡前就是「臨終」，明晨醒來就是一個新的生命。讓過去種種的不開心今日死，這樣會有一種喜悅，每次看到自己的不開心就讓它死掉，在心中發願：讓我重新開始，從今而後，沒有自己，只有慈悲喜捨，只看到最美的心。

真的在內心感覺只有慈悲喜捨，才是我唯一的心，感覺這個世間唯有真正的愛才走得出來，內心自然會願意去體驗什麼是生、什麼是死。

乘願再來，小至我們的呼吸、念頭、感受的生滅，大至沒有人認識你，你也不認識任何人，你所認識的人都是即將成佛的人，都是這一生能解脫自在的人。基本上，我們相信每一個人都嚮往自由，都不喜歡被貪嗔痴束縛，每一個人都需要內在的光明。 

不相信宗教的人，大部份都是唯物論，帶著類似莊子的生死觀––生死平等。死了就死了，本來就是地水火風嘛，死後就化為地水火風，沒有什麼永恒不永恒，也不重視永恒的問題。

生命能不能永恒？我們的生命到底是什麼？如果是五蘊，那五蘊皆空啊。「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」。沒有永恒只有空！整個方向是一種看破看淡，這個看破看淡很容易變成天人外道，跟釋迦牟尼佛講的法，有一大段距離。聽起來很相似，同樣是泰然地接受生命的實相。生命的實相就是活著、死了，每個人都有一次機會，機會完了，生命就結束，一期一會。不需要去幻想還有一個永恒的生命，來到這個世間就是好好地活著，盡可能快樂地活著，發生什麼不幸就是接納，認受就好了。

生命如何得到永恆？除非有一個東西是可以複製，可以複製的才能叫做永恒。

找到共同的心，生命就永恆了。共同的心與真正的愛，異辭同義。找到這顆心以後，很自然地，內心就會充滿愛，覺得整個世界都在我的生命裡，這叫做「心包太虛」。這種時空交合，珠光相映的華嚴世界，會覺得我在你的世界裡，你也在我的世界裡！

如果你能替我活著，其實我沒有死！勉勵活著的人替往生者活著，那是一種愛的感覺，當那種感覺出來的時候，生命就流動了。往生不是往死，往生是乘願去生了，虛空有盡、我願無窮，跟這一世告別，開始另一段新的生命。

「來了嘛！就要活著。」既然出生了，就要活著。問題是，人與動物真的不一樣，我們要生命的尊嚴與價值。心靜下來，就會發現生命需要活得有尊嚴。什麼是真正的你？希望明天能做什麼？明年能做什麼？如果沒有希望，你還會覺得生命在延續嗎？什麼讓你有活著的感覺？什麼讓你覺得活得有意思？

生命到底是什麼？如何知道死後的生命確實存在？關鍵在於對「心」的認識。

什麼是「心」？如果你以為心是附著在現在的業報身上，業報身消失，你的心就消失了，那死後當然是不存在。到底什麼是「心」？「心」並不是附著在身體上的意志，是「心」在啓動業力或開展願力。

老化、病化是一個過程，但有一個往生的過程嗎？斷氣後真的會往生嗎？沒有宗教信仰的人會說，斷了氣就沒了，心也不存在了，是嗎？心是什麼？只是一堆記憶嘛！如果死過了，再來看你的生命，記憶會不會重新排列組合？不同的心看一樣的東西，是完全不一樣的理解，只要心變了，解釋會完全不一樣的。

就宗教來講，人最寶貴的是心，身體是成住壞空，有生有死。只有心包太虛的「心」，不生不死，這樣的心這樣的生命才是完整的！生命的奧秘，就是來認識心。現代人通常講「認識自己」，其實，真正要認識的是我們的心，認識心的可貴。心的可貴在至純至性的情感，不在知識，知識與個人生存有關，講到生存本事，人類未必高於蟻類。但只有人類能對準天地，我們的心跟佛陀、耶穌基督的心一樣。說出來很平常，但深思起來很震撼，原來我們有這麼寶貴的心，無量慈悲喜捨的如來心。

「心」像天空一樣光明，願不願意親近這個光？願不願意多欣賞天空？願不願意學習那樣高廣的心量？對天空欣賞領略多少，會影響心量的大小，從而開展截然不同的生命態度。生命就是在找這顆共同的心，找到了，才能夠明白生死問題，找不到，就永遠有「你的心」、「我的心」，「你的命」、「我的命」這樣的分別。找到了這顆共同的心，就會發現同聲相應、同氣相求的同心與天命，生死問題就會消失大半！

如果你死去的媽媽再活過來，她最想做的事情是什麼？你真的以為她想要去瑞士玩嗎？我想她會希望做更好的連結，她會想讓這些還在人世的親友故舊，更懂得生命的意義。

死亡最大的意義是：提醒我們生命的意義呀！生命來去，生死相依，你內心的依止是什麼？面對自己與家人的生死，如何可能死生一如？「真愛」是連結生與死斷裂的樞紐，因著真愛所以同心，因為同心所以不死。活著，讓人感覺你對這個世間有真正的愛，死了，也同樣讓人感覺你對世間的愛。

為什麼要舉辦告別式？不管是基督教、佛教，都是在利用每一次的死亡，宣說生命的意義，重新思考生命的目的，所以每一次面對死，就是在面對真正的生命，因為死，因為向死而生，才凸顯生命的莊嚴！藉著告別式，紀念往生者的真，紀念他對世間的愛，說說他來不及實現的願望，延續他的遺願。

我們很想幫往生者做些事，卻六神無主，因為我們不瞭解什麼是死亡，我們常假設往生的親人都在淪落，總覺得他們需要被超渡。其實是往生者在超渡我們！死過的人比從來沒有死過的人有智慧，因為他一定會想讓他生前說過最美麗的話、最深邃的體驗，完全地呈現出來。能死過一次再活過來，一定會比死之前更有智慧！

我們很想跟死去的親人連線，能再多說一些話，想問問他們現在過得好不好，還有什麼要交代的…「觀落陰」就是在幫活著的人跟死去的親人連線，再說說話。觀落陰是虛擬的，認真不得，但有一件事需要認真對待，那就是好好地跟往生者對話，用德蕾莎修女聽上帝說話的態度，去聽往生者的聲音。

有人問德蕾莎修女：「你禱告嗎？」
「我禱告！」
「你禱告都跟上帝說些什麼？」
「我什麼都沒說！」

「那你都在做什麼？」
「我聽上帝說！」
「上帝都跟你說些什麼？」
「祂什麼也沒說！但是我天天禱告、我天天聽！」

德蕾莎修女禱告時，心就慢慢地靜了下來！她平常讀聖經，虔誠、認真地思考上帝說的話，禱告的時候，雖然上帝什麼都沒說，但是聖經的話已在她的心裡發酵。同樣地，即使沒有去「觀落陰」，沒有再度親耳聽到親人的聲音，讓親人生前講過最美麗的話，在我們的心裡發酵，這就是與死去的親人最好的連線。

關心生死大事的人，睡前的觀呼吸很重要。可於睡前模擬臨終，練習觀察睡前（自然「中陰身」）最後一口氣，是吸短呼長呢？還是吸長呼短？最後一口氣，是吸氣還是呼氣？或是止息？每天晚上練習，對睡眠品質大有裨益！

醒來的第一口氣是什麼，呼氣還是吸氣？或是止息？能不能清清楚楚？